I Ching

•gennaio 18, 2010 • Lascia un commento

A cosa servono l’ I- Ching?
A predire e consigliare tutti gli eventi della vita .
Cosa serve per consultare l’ I- Ching?
Ci si avvale di tre monete a due faccie, un libro e mente libera .

Le linee spezzate e intere rappresentano i principi fondamentali dell’esistenza.

Gettando le monete si ottengono i responsi tracciando linee spezzate o intere a seconda del risultato ottenuto. Un risultato pari equivale a una linea spezzata, un risultato dispari equivale a una linea intera.

La linea inera si riferisce al principio maschile, positivo, attivo ( YANG ) e quindi rappresenta il cielo. La linea spezzata si riferisce al principio femminile, passivo, negativo ( YIN ) e quindi rappresenta la terra.

Queste linee, raggruppate a tre a tre, compongono i principali 8 TRIGRAMMI che sono l’immagine di ciò che accade in cielo e in terra, in un continuo mutamento dei fenomeni.

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Sun – il vento

Li – il fuoco

Tui – il lago

Kun – la terra

 

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Ken – la montagna

Kan – l’abisso

Chen – il tuono

Chien

Da questi otto TRIGRAMMI venivano un tempo tratte le previsioni.
In seguito gli otto TRIGRAMMI, uniti a gruppi di due e mischiati tra loro, formarono i 64 ESAGRAMMI che vengono comunemente interpretati.
Sono i simboli della forza della natura e abbracciano la totalità
dell’esperienza umana.

I 64 ESAGRAMMI DELL’I-CHING

1 – CH’IEN
IL PRINCIPIO CREATIVO
2 – K’UN
IL PRINCIPIO RICETTIVO PASSIVO
3 – CHUN
LA DIFFICOLTA’ DELL’INIZIO
4 – MENG
L’INESPERIENZA GIOVANILE

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5 – HSÜ
L’ATTESA COSTRUTTIVA
6 – SUNG
IL CONFLITTO
7 – SHIH
L’ARMATA
8 – PI
L’UNIONE

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9 – HSIAO CHIU
LA FORZA DELLA DEBOLEZZA
10 – LÜ
IL SAGGIO PROCEDERE
11 – T’AI
LA PACE
12 – P’I
IL RISTAGNO

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13 – T’UNG JÊN
L’ASSOCIAZIONE TRA GLI UOMINI
14 – TA YU
IL GRANDE POSSESSO
15 – CH’IEN
L’UMILTA’
16 – YÜ
L’ENTUSIASMO

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17 – SUI
IL SEGUIRE
18 – KU
LE COSE GUASTE DA EMENDARE
19 – LIN
AVVICINAMENTO ALLA GRANDEZZA
20 – KUAN
LA CONTEMPLAZIONE E LA VISIONE

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21 – SHIH HO
MORDERE E SPEZZARE
22 – PPI
LA BELLA FORMA
23 – PO
LO SFALDAMENTO
24 – FU
IL RITORNO

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25 – WU WANG
L’INTEGRITA’
26 – TA CH’U
LA FORZA DEL GRANDE
27 – I
IL NUTRIMENTO
28 – TA KUO
LA PREPONDERANSA DEL PIU’ FORTE

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29 – K’AN
L’ACQUA CHE SCORRE
30 – LI
LA FIAMMA ARDENTE
31 – HSIEN
L’ATTRAZIONE (L’UNIONE)
32 – HÊNG
LA COSTANZA

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33 – TUN
LA RITIRATA
34 – TA CHUANG
LA FORZA DEL GRANDE
35 – CHIN
IL PROGRESSO CERTO
36 – MING I
LA LUCE OFFUSCATA

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37 – CHIA JÊN
LA CERCHIA FAMILIARE
38 – K’UEI
I CONTRASTI
39 – CHIEN
GLI INTRALCI
40 – HSIEH
LA LIBERAZIONE

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41 – SUN
LA DIMINUZIONE
42 – I
L’ACCRESCIMENTO
43 – KUAI
L’ECCEDENZA
44 – KOU
L’INCONTRARSI

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45 – TS’UI
LA RIUNIONE
46 – SHÊNG
L’ASCESA
47 – K’UN
LO SFINIMENTO
48 – CHING
IL POZZO

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49 – KO
LA MUTAZIONE
50 – TING
IL CROGIUOLO
51 – CHÊN
LA TUONATA
52 – KEN
LA QUIETE

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53 – CHIEN
IL PROGRESSO GRADUALE
54 – CUEI MEI
IL CONCUBINAGGIO
55 – FÊNG
L’ABBONDANZA
56 – LU
IL VIANDANTE

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57 – SUN
LA MITEZZA
58 – TUI
LA SERENITA’
59 – HUAN
LA DISPERSIONE
60 – CHIEH
LA LIMITAZIONE

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61 – CHUNG FU
LA VERITA’ INTERIORE
62 – HSIAO KUO
LA PREPONDERANZA DEL PICCOLO
63 – CHI CHI
L’EQUILIBRIO FITTIZIO
64 – WEI CHI
LA SPERANZA NEL FUTUROZIO

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La Caffeomanzia

•gennaio 10, 2010 • 1 commento

Una delle predizioni più conosciute, anche se in Occidente non è delle più diffuse, è la CAFFEOMANZIA. Questo metodo divinatorio è molto conosciuto e praticato nel Sud dell’Italia, specialmente da anziane signore che lo hanno imparato negli anni 50, quando questa forma di divinazione ebbe maggior successo. 
La pratica è fondata sull’osservazione dei fondi caffè e risale alla fine del 1600, anche se in Oriente veniva praticata già da tempo. Secondo alcuni esperti, la caffeomanzia si può equiparare alla divinazione mediante gli specchi neri; infatti, al pari di essi, i fondi di caffè nel piatto produrrebbero una superficie lucente tale da provocare uno stato ipnotico favorevole alla chiaroveggenza. 
In realtà, questa mantica si fonda sull’interpretazione delle figure che si formano sul fondo del piattino e della tazza. 

La divinazione si pratica nel seguente modo. 
Si fa un Caffè alla Turca, facendo bollire in un pentolino (l’ideale sarebbe il pentolino apposito per questo tipo di caffè, con fondo largo e bocca stretta) il caffè macinato molto finemente; raffreddandosi, la miscela si condensa; a questo punto il consultante beve la parte rimasta acquosa e poi capovolge la tazza su di un piatto, facendola ruotare sopra di esso più volte. I depositi di caffè rimasti, sia nella tazza, che nel piatto, formeranno delle figure che l’indovino interpreterà. E’ molto importante che tazza e piatto siano di porcellana bianca; in questo modo le figure risulteranno più chiare. 
I fondi rimasti nella tazza si riferiscono al presente, quelli nel piatto sono relativi al futuro. 
I primi devono essere interpretati ruotando la tazza più volte tra le dita; nel secondo caso il piatto non deve essere mosso, perché le figure prendono significato dalla loro posizione rispetto all’indovino. 
Il piatto viene idealmente diviso da una riga orizzontale chiamata “livello dei giusti”; le figure poste al di sotto di questa linea hanno minore forza, quelle poste al di sopra, invece, hanno forza maggiore. Vediamo, ora, il significato delle figure più importanti. 

AEREO: partenza improvvisa. 
ALI: la giornata trascorrerà in modo rapido. 
ANATRA: restituzione di denaro prestato. 
ANCORA: possibile viaggio, o rapporti con uno straniero. 
ANELLO: una riuscita totale, un accordo raggiunto. 
APE: un successo, una buona notizia in arrivo. 
ARCO: cattive notizie. 
ASINO: caparbietà contro ogni possibile logica. 
BALENA: successo professionale. 
BARCA: visita in arrivo. 
BILANCIA: rapporti con la giustizia. 
BOTTIGLIA: momenti piacevoli. 
CANDELA: aiuti e sostegno. 
CAPPELLO: in arrivo un cambiamento. 
CARRIOLA: momenti di gioia con amici. 
CASSERUOLA: giunge un grande amore. 
CERCHIO: realizzazioni sentimentali e professionali. 
CHIAVE: nuove ed inattese prospettive. 
COLTELLO: ostacoli. 
CONIGLIO: dovrai acquistare coraggio e pazienza. 
CUORE: qualcuno ti darà una prova d’amore. 
FALCE: delusioni sentimentali. 
FARFALLE: spensieratezza. 
FIORE: desiderio che si realizza. 
FOGLIE: denaro in abbondanza. 
FORBICI: litigio. 
FRECCIA: notizia sconvolgente. 
GATTO: rapporti con persone ipocrite. 
LIBRO: agire solo dopo aver ascoltato dei consigli. 
LINEA: giornata tranquilla, se è diritta; se è curva, imprevisti; se è sinuosa, giornata instabile; se è rivolta verso l’alto ottimismo; se è rivolta verso il basso pessimismo. 
LUNA: crescente: buone notizie; calante: cattive notizie. 
MANO: visita di un amico. 
MELA: successi economici. 
MONTAGNA: ambizioni. 
NUMERO: il numero che compare indica tra quanti giorni succede qualcosa di importante.                                                              
                  NUVOLE: contrattempi. 
OCCHIO: qualcuno ti osserva. 
PIUMA: instabilità.
RAGNO: segreto svelato. 
RUOTA: fortuna. 
SCALE: progressi. 
SERPENTE: qualcuno cercherà di farti del male. 
STELLA: in arrivo cambiamenti positivi. 
STIVALE: riuscita nelle nuove imprese. 
TAVOLA: incontro in famiglia. 
TRIANGOLO: con la punta rivolta verso l’alto, riuscita di un progetto; con la punta rivolta verso il basso significa fallimento del progetto. 
TRIDENTE: desideri realizzati. 
UOVO: grandi successi. 
VOLTO: una persona ti pensa intensamente.

Chiromanzia

•gennaio 9, 2010 • Lascia un commento

La mano è il gesto, il gesto è la parola, la parola è l’anima, l’anima è l’uomo.
Riassumendo il tutto in queste parole: l’anima dell’uomo è nella sua mano.
La chiromanzia è l’arte di scoprire il carattere di una persona e il suo destino attraverso l’esame della mano e corrobora inoltre le indicazioni astrologiche e fisognomiche.
Si capisce facilmente l’interesse di questa tripla consultazione, da cui è possibile ricavare una previsione media di precisione superiore a quella delle singole discipline.

Nella mano sinistra è scritto il destino mentre nella destra troviamo il carattere e tutte le possibilità per modificare il nostro futuro.

Seguendo la tradizione diciamo che esiste una corrispondenza fra le qualità e le attitudini del soggetto e la lunghezza, la profondità, il colore e le tracce delle linee della mano.
Non sono però le sole cose da tenere in esame ma si devono valutare anche la grandezza della mano,  la forma, i monti, i segni come quadrati, cerchi, stelle, punti ecc..
Tutti questi elementi sono utili e vengono poi tradotti.

Possiamo quindi avere una mano solare, marziana, lunare, mercuriana, venusiana, gioviana, saturniana e terrena.
Mentre i tipi di mano principali sono 4: mano appuntita, quadrata, conica, e a spatola.
Esiste anche una quinta mano che viene indicata come mano mista o mano elementare.
Quattro sono anche le categorie legate al carattere e cioè: mano intellettuale, brillante, passionale, e pratica.
A queste ultime andrebbero aggiunte: la mano volgare e la mano insignificante.

Nella mano ci sono moltissime linee e tutti, bene o male, conosciamo le più importanti che sono: la linea della testa, del cuore e della vita.
Su quest’ultima è possibile determinare anche, approssimativamente, le età della vita in cui accadranno gli eventi che leggiamo nella mano stessa. Le altre linee importanti sono: la linea del destino, la linea del sole, dell’intuizione, della salute, di venere e della lascivia.
Tutte le linee e i segni presenti sulla mano sono comunque importanti e tutti assieme contribuiscono a completare il quadro divinatorio.

Magia Rituale o Carimoniale

•gennaio 8, 2010 • Lascia un commento

Il corpo dottrinario alla base della Magia Rituale Occidentale è  contemporaneamente  una  fusione ed  una  sintesi del pensiero mistico, magico e religioso manifestato durante i secoli dagli uomini.

Un Ordine Ermetico si legittima da solo, attraverso gli scopi, i metodi e gli insegnamenti.

Per i propri scopi basta dire che i Grimori, testi pratici di magia per entrare in contatto con forze extra terrene e ottenere ricchezza potere e piacere, esistevano sicuramente già in Egitto, in Caldea, in Mesopotamia. Quelli sopravvissuti sino ai nostri tempi circolavano in forma stampata già dal 1200.

Ma è dal 1614 che qualcosa di nuovo sembra affacciarsi sul panorama europeo. La Confraternita dei Rosacroce a partire da quella data fece sentire la propria presenza con tre opuscoli:

-         nel 1614 Fama Fraternitatis ovvero “L’illustre Ordine di R.C. ai governanti, agli Stati ed ai dotti di Europa”, a Kassel;

-         nel 1615 Confessio Fraternitatis ovvero “Credo dell’esimia Confraternita dell’illustrissimo Rosenkreutz indirizzato ai dotti di Europa”, a Francoforte;

-         nel 1616 Le Nozze chimiche di Cristiano Rosacroce: Anno 1459, sottotitolo: “Gli arcani svelati vengono sviliti: e quello che è profanato distrugge la grazia. Quindi: non gettate le perle ai porci, e non preparate un letto di rose ad un asino”, a Strasburgo.

Chi scrisse quegli opuscoli non è dato saperlo, ma non ha importanza; quel che conta è che moltissimi gruppi sono stati influenzati dal pensiero dei Rosacroce, e tra questi la Massoneria. Ed è dalle file dei Maestri Massonici che troviamo in Germania, alla fine del diciottesimo secolo, i membri della Societas rosae et aurae Crucis.

Nel 1865 venne fondata la Societas Rosicruciana in Anglia. I membri ancora una volta sono tutti Maestri Massoni e i rituali sembrano derivare da alcuni vecchi manoscritti forse proprio con origine nella citata Societas rosae et aurae Crucis. Ed è proprio all’interno della S.R.I.A. che viene fondato l’Ordine Ermetico della Golden Dawn.

Il reverendo Woodford trovò alcuni manoscritti e li consegnò per la traduzione a Westcott. Dalla traduzione spuntò il nome e l’indirizzo di una iniziata tedesca, Soror Sapiens Dominatibur Astris, al secolo Anna Sprengel di Norimberga. Con quest’ultima cominciò una fitta corrispondenza che sfociò con la consegna da parte tedesca di credenziali per la costituzione di un Tempio. A Londra, nel 1888 si diede vita al Tempio di Iside–Urania. A tale primo Tempio molti altri si aggiunsero presto sia a Londra che nel resto d’Europa; in Francia, a Parigi, il Tempio di Ahathoor. A differenza delle Logge Massoniche all’interno di questi Templi le donne venivano accettate e considerate alla pari degli uomini.

Nel 1891 si conclude il periodo della rivelazione di Soror S.D.A. e, un Adepto dell’Europa continentale, frater Lux e Tenebris, passa a Mathers i rituali necessari per stabilire un Ordine Interno, un Secondo Ordine: l’Ordine della Rosa Rossa e della Croce d’Oro. Sulla base delle rivelazioni fornite fu stabilita anche una “Cripta degli Adepti” che, divenendo l’organismo guida dei Templi della Golden Dawn, sanciva ormai anche l’autonomia dalla S.R.I.A.

Le basi della Magia Occidentali sono essenzialmente:

1.     La convinzione dell’esistenza di un sistema di corrispondenze fra l’uomo ed il cosmo. Tale sistema di classificazione è delineato attraverso i simboli della Cabala Mistica. Mediante tale sistema di classificazione l’uomo può invocare dentro di sé una forza della quale desidera servirsi o evocare un spirito in maniera visibile all’esterno di un cerchio magico;

2.     La convinzione che con l’uso di nomi, colori, suoni e gesti (agitare le mani e intrecciare i passi) le facoltà nascoste, ma latenti dell’uomo si destano e si ridestano. Una volontà ben addestrata è in grado di fare ogni cosa;

3.     L’esistenza di altri piani di realtà, nei quali effettuare escursioni psichiche, e di intelligenze extraumane con le quali poter entrare in contatto.

Oggi quasi tutto l’insegnamento della Golden Dawn è stato reso pubblico tramite il Dott. Israel Regardie (frater Ad Majorem Adonai Gloriam), Iniziato di un Ordine scissionario della Golden Dawn: la Stella Mattutina.

La pubblicazione dell’insegnamento non ha reso i riti inutilizzabili, come alcuni dicono.

Il sublime sistema Magico Integrale proposto dai Capi dell’Ordine Ermetico della Golden Dawn deve essere studiato, assimilato, fatto radicare all’interno del magista stesso che sa che il volto al di là dell’abisso è il suo.

Dottrina:

La parola Magia è carica di significati a volte controversi. Alcuni la collegano ai giochi dei prestigiatori, altri a stupide superstizioni ed altri ancora a “messe nere” o a “depravazioni orgiastiche”. Questi collegamenti sono lontani dal rappresentare la verità.

La Magia è l’Arte e la Scienza di provocare e controllare stati alterati di coscienza al fine di apportare sostanziali modifiche alla coscienza stessa e/o all’ambiente immediatamente circostante.

La Magia, ben lungi dall’essere lo strascico di una religione pre-cristiana, è un meraviglioso e ben delineato insieme di dottrine e tecniche riguardanti l’invocazione, l’amplificazione ed il controllo di particolari tipi di energie; l’evocazione di Angeli, Demoni, Spiriti Elementari ed altre Entità non appartenenti al piano dell’esistenza materiale; alla divinazione; alla fabbricazione e consacrazione di Talismani; all’esplorazione di altri piani di esistenza.

Una buona cultura di base rappresenta senz’altro un indispensabile pre-requisito per chiunque voglia accostarsi alla Magia.

Vale la pena ricordare quanto segue:

·       la Magia non ha niente in comune con la prestidigitazione, l’illusionismo ed i trucchi elaborati da abili manipolatori;

·       la Magia non ha niente a che vedere con la Cartomanzia e l’Astrologia così come oggi sono comunemente intese: questi strumenti servono solo ed esclusivamente al magista. Il concetto di fare le carte o gli oroscopi per predire il destino è lontano dalla Vera Dottrina e dalla Vera Tradizione Magica;

·       la Magia non ha niente a che fare con i veggenti vari così come sono intesi comunemente: la Veggenza è solo un particolare strumento di investigazione psichica del magista;

·       la Magia non è una religione e quindi non impone abiure a nessuno, i magisti rispettano tutte le religioni. Il centro dell’Universo Magico ed il campo di applicazione principale della Magia è l’Uomo;

·       La Magia non è un Culto, nessun Dio è posto al centro dell’Attività Magica, e pertanto non ha nessun Messia da proporre né alcun Messaggio da dare all’Umanità se non “Uomo Conosci te Stesso”;

·       La Magia non ha niente a che vedere con il Satanismo;

·       La Magia non ha niente a che vedere con orge e depravazioni. In ogni tempo chi ha avuto voglia di fare sesso l’ha fatto senza per questo essere un magista.

Il serio ricercatore che è giunto sino a questo punto si porrà senz’altro la domanda: ma allora cos’è la Magia?

La Magia è l’Arte e la Scienza di modificare gli stati di coscienza. E’ proprio quello che ci differenzia dagli animali ed è una cosa che facciamo in pratica ogni istante: pensiamo, immaginiamo, creiamo e cerchiamo di essere. Ogni volta che pensiamo modifichiamo la nostra coscienza e quindi compiamo un atto magico: lo facciamo per tutta la vita, sempre ed incessantemente.

Il magista è cosciente del fatto che tutto quello che siamo è il risultato di ciò che abbiamo pensato. Tutte le religioni propongo pratiche di modifica della coscienza, altre affermano che il Karma si può modificare e che al momento della morte è lo stato della coscienza che determina la futura rinascita (Buddismo, Induismo) o la conquista del Paradiso (per le religioni ‘monoteiste’).

Il pensiero è la fonte del benessere e del malessere di tutta l’umanità, la materia prima degli Alchimisti.

La Magia Cerimoniale pone il magista in contatto con energie e forze particolari. Tale contatto è cercato per uno scopo, di qualunque genere.

Per entrare in contatto con tali forze il magista può:

-         invocare e canalizzare le forze ( operazioni cabalistiche);

-         evocare in maniera visibile le forze servendosi di opportuni Cerchi Magici.

Le istruzioni che dall’antichità ci giungono per queste ultime operazioni sono contenute in volumi che prendono il nome di Grimori.

Il termine Grimorio ha, probabilmente, origine dal francese antico ed ha il senso di “libro che contiene istruzioni di base”.

I Grimori sono un’insieme di istruzioni sui tempi, sui modi e sui Paramenti da indossare per evocare alcune entità. Inoltre i Grimori si dilungano sulla descrizione di queste entità, sulle loro attività e su come il magista può condurre, in tutta sicurezza, le evocazioni magiche.

Secondo il tipo di forze evocate possiamo parlare di:

-         Goetia per evocazioni “diaboliche”;

-         Teurgia per evocazioni “angeliche”.

Come affermato prima il magista evoca e controlla tali forze per uno scopo in particolare, di qualunque genere. In tale ottica la distinzione classica, di derivazione cristiana, tra “demoni” e “angeli” perde qualsiasi significato e importanza: l’evocazione in ogni caso è provocata e deve essere controllata e condotta secondo le volontà del magista che, per la propria incolumità sia fisica che psichica, deve usare tutte le precauzioni possibili.

Rito di iniziazione per i magisti

Questo Rituale di preparazione a operazioni maggiori e di illuminazione, può essere compiuto in qualsiasi tempo dell’anno e va perseguito finché la realizzazione di esso sia sufficiente e adeguato a ulteriori riti; è comunque opportuno compiere il rito durante l’inverno e nell’ultimo mese dell’autunno che lo precede, cioè dagli ultimi giorni di novembre al 20 marzo. SE avviene nei periodi di luna crescente, potrà essere eseguito completamente; in luna calante si avrà semplicemente cura di tenere accesa la lampada e di bruciare profumi. Per quanto riguarda le donne, nel periodo mestruale e nei tre giorni che lo precedono e che lo seguono, non compiranno il rito e non entreranno nella stanza (tempio). Diranno al mattino e alla sera soltanto l’orazione della purificazione, avendo cura che ciò avvenga dopo le abluzioni. E’ preferibile, durante il periodo antecedente al Rituale cibarsi di vegetali, latte e derivati, è opportuno bere molta acqua.

Alzatevi la mattina, prima del sorgere del sole, e immergitevi in acqua corrente, quindi vestitevi con  l’abito del Rito, che va effettuato immediatamente. Fatto questo ritornate alle vostre occupazioni e al tramonto, dopo aver rinnovato le abluzioni, compite il Rito e andate a letto. E’ bene che l’ora dei pasti sia spostata, colazione tra le 10 e le 11, cena tra le 16 e le 17. Procuratevi una veste di lino bianco, ampia, che legherete in vita con una fascia di lino. Le calzature saranno della medesima stoffa. Procuratevi uno spazio ampio, possibilmente sotterraneo, e che useraete esclusivamente per i vostri Riti. Le pareti saranno a calce, tinte di colore bianco, rosso, viola o celeste; il pavimento verrà pulito con acqua corrente. La stanza sarà quadrata, o tonda, avrete cura che essa non abbia l’ingresso a oriente e che disponga di una precisa indicazione dei punti cardinali. Procuratevi un tripode alto circa un metro, nel quale accenderete un fuoco di legno di pino e di alloro, e brucerete i profumi adatti secondo le leggi dei giorni e delle costellazioni; avrete anche un altro tripode, chiuso in alto, a ovulo e con un foro dove passerà un lucignolo. Nel suo interno metterete olio vergine di oliva. La lampada dovrà ardere ininterrottamente durante tutto il periodo delle operazioni.

Dopo aver compiuta l’abluzione, ed esservi rivestiti con l’abito di lino, entrate nella stanza, accendete il fuoco e la lampada, bruciate alcuni profumi, quindi tracciate al centro, con la mente, un triangolo equilatero con il vertice volto a oriente e inscrivetegli un cerchio; (questa operazione potrà anche essere eseguita con la punta di una spada magicamente consacrata, con acqua, carbone oppure olio magnetizzati, oppure semplicemente col pollice o con l’indice della mano destra). Tracciate poi a oriente, a occidente, a settentrione ed a mezzogiorno, esattamente in questo ordine, i segni indicati alla fine di questa pagina, e verso oriente (a destra), ponete il tripode, mentre a sinistra ponete la lampada. Entrate nel cerchio, rivolto a levante, bruciate altro profumo, concentratevi nello spirito e recitate a voce chiara la seguente invocazione all’Arcangelo Solare:

Conjuro et confirmo super vos Angeli fortes Dei, et sancti, in nomine Adonay, Eye, Eye, Eya, qui est ille qui fuít, est est erit, Eye, Abraye: et in nomine Sadday, Cados, Cados, Cados, alte sedentis super Cherubin, et in nomine ipsius Dei fortis, atque potentis, exaltatusque super omnes Coelos Eye, Seraye, plasmatorís saeculorum qui creavit mundum, coelum, terram, marem, et omnía quae in iis sunt in primo die, et sigillavit co sancto nomine suo Phaa: et per nomina sanctorum Angelorum, qui dominantur in quarto exercítu et serviunt coram potentissimo Salamia, Angelo Magno et honorato; et per nominein stellae, quaes est SOL, et per signum, et per immensum non)inem Dei vivi et per nomina omnia, conjuro te, MICHAEL, Angele Magne, qui es praepositus dieí Dominicae; et per nomínem Adonay, Dei Israel, qui creavit Mundum. et quod in eo est, quod pro me labores et adimpleas omnem meam petitionem; juxta meum velle et votum meum; in negotio et causa mea.

Lo Zodiaco dell’Antico Egitto

•gennaio 7, 2010 • Lascia un commento

Tratto dalla “Nuova Guida all’Antico Egitto” di C. Imelda Antonicelli.

(biiysa) = l’Oca è equivalente all’Ariete dello Zodiaco tradizionale:

   Nella sequenza dell’Ariete la raffigurazione della gamba simboleggia la stabilità, la sicurezza, la razionalità. Le due palme e le due stanghette rappresentano la ricerca della gloria, della ricchezza.

    L’Oca è l’animale sacro che si affianca all’Ariete. Essa incarna l’animale dei faraoni morti poiché lei è “il sole nato dalla particella primordiale”. Per gli Egizi era la messaggera del cielo e della terra.

    Quando era nominato un nuovo faraone, quattro oche selvagge erano lanciate ai quattro punti cardinali con la formula “Affrettati verso Sud e di’ agli dèi che il faraone ha preso la doppia corona. Vola con il vento verso Nord e di’ agli dèi che il faraone regna sulle Due Terre. Segui la luce di Ra verso Ovest e di’ agli dèi che il faraone siede sul trono delle Due Terre. Corri verso Est e di’ agli dèi che il caos è finito, le Due Terre ha un nuovo faraone”.

    L’Oca dà comprensione intellettuale e altruismo, magnetismo e vitalità, senso della conquista e dell’avventura, ma anche amore carnale e passione. Bruciante come il fuoco il dinamismo dei nati sotto questo segno può essere positivo se è diretto verso l’esterno e non verso loro stessi. Essi devono cercare l’equilibrio fra spirito e materia: vivere senza troppo sprecare le loro energie, senza gettarsi contro quegli ostacoli che possono invece aggirare. Sono attaccati al presente: lo ieri e il domani per loro non esiste.

(twrkAw’) = Api, il dio Nilo personificato dal Toro, è il Toro:

    Nella sequenza del Toro il panetto è il simbolo misterioso del segno. Il pulcino di quaglia e la voluta simboleggiano la giovinezza e la combattività. Qui la bocca significa azione, intraprendenza, ponderatezza. Il Toro, o meglio il simbolo del dio Api, è l’animale che si associa a questo segno. Il Toro egizio nasce dall’unione di una mucca con un fulmine. Bianco e nero, i suoi colori interpretano le fasi lunari. Nero per la Luna Nuova, bianco per la Luna Piena. Energia creatrice, incarnazione delle forze terrestri, strettamente connesso al temporale e al fiume, il Toro è simbolo di fertilità e fecondità.

    Esso dà una personalità ambivalente, ambigua. I nati in questo segno sono ugualmente possenti nel lavoro come nel piacere, un miscuglio di ogni istinto, di sensualità e voluttà. I loro sensi sono certamente terreni. La loro natura è animale: fiutare e gustare, sentire, palpare, vedere, toccare, capire, loro sono proprio così. Buona forchetta, hanno sete di vivere e la loro vitalità va di pari passo con una certa generosità. Sono passionali è vero, ma riescono a controllare bene questa particolarità.

(fiw’mmiw) = il Gatto, simbolo della dea Bastet, è i Gemelli:

    Il serpente simboleggia la sottigliezza, l’intelligenza; la palma singola, gli onori transitori e la civetta rappresenta il dualismo del segno, indeciso tra saggezza e follia. La voluta simboleggia anche in questo segno la combattività e il Gatto è l’animale sacro associato a questo segno.

    Egli è capace di vedere nella notte. La pupilla di questo felino sembra seguire le fasi lunari. Il gatto raffigura l’essenza delle cose. Esso unisce visibile e invisibile. In Egitto era a volte rappresentato con un coltello tra le zampe per recidere la testa del serpente delle tenebre. Non c’è da stupirsi, in effetti, la dea Bastet non era altro che l’antitesi amabile della dea vendicatrice Sekhmet, la leonessa.

    Il gatto dona ai nati del segno forza e agilità. La loro sensibilità si allea con la ricchezza della loro anima, mentre l’immaginazione gli consente di adattarsi a ogni più strana situazione. La capacità inventiva è associata a capacità pedagogiche. Attaccati alle cose, agli esseri viventi, possono sembrare possessivi e devono continuamente lottare contro questa tendenza.

(KA- Inpw- nr- hpr) = lo Scarabeo è il simbolo del Cancro:

    Le braccia levate, simbolo non solo del bilittero KA ma del KA, ossia l’essenza vitale, l’anima, e la raffigurazione del dio Anubi, rappresentano la tendenza al misticismo. L’acqua simboleggia l’elemento liquido che è proprio del segno del Cancro. La bocca nel caso specifico non è più simbolo di ponderatezza, ma di capacità di consiglio al prossimo e di introversione. Lo scarabeo è il simbolo sacro attribuito al Cancro. Rappresenta l’immortalità dell’anima che si reincarna di volta in volta. Gli Egizi ponevano sul cuore del defunto, e nei tempi romani al posto del cuore, uno scarabeo che il più delle volte riportava la dicitura: “Tu sei il KA che è nel mio corpo”.

    I nati nel segno dello scarabeo hanno immensa sensibilità e magnetismo, poteri medianici, coraggio e memoria. Amano misurare le proprie forze e vincere alla lunga. Sono molto ricettivi a captare messaggi occulti. Telepatici, medici, psicologi o astrologi, sono sempre attratti da cerimonie o riti. Ma devono fare in modo di cautelarsi e soprattutto non lasciarsi andare agli istinti e alle intuizioni. Devono insomma scegliere tra bene e male perché sono attratti da entrambi con lo stesso entusiasmo.

(Rw ii Aw) = il Falco, simbolo del dio Horo, è il Leone:

    Il leone simboleggia la potenza, le palme onori e vittorie, il pulcino la giovinezza e la voglia di vivere pienamente. Il Falco è l’animale sacro che si affianca al segno moderno del Leone. Esso, come figlio di Iside e Osiride, è il risultato finale della creazione. Re degli uccelli d’Egitto, Signore del Principio Celeste, dio del Fuoco e del Sole, il suo volo è ampio e di lui si dice: “Colui che è lontano”. Rapace, raffigura la maestà, il primo dei cinque nomi reali è quello di Horo, e paralizza i nemici del faraone. Il suo occhio è “quello che tutto vede” e, inoltre, rappresenta l’ascesa verso il Sole.

    Sono di carattere estroverso i nati in questo segno e possiedono una comprensione globale del mondo. Magnetici e ispirati, sono aperti ad attività diverse. In amore soddisfano il partner perché conoscono il vero senso del “dare”. Generosi sì, ma importa come e con chi, non si sprecano certo per nulla. L’egocentrismo è la loro debolezza, come il distinguere il vero dal falso. Gli è anche difficile rinunciare quando tengono a qualcosa. Lasciare la presa può voler dire, talvolta, alleggerirsi per volare in alto.

(fii -wDAt- r) = il Cane è il segno identificato per la Vergine:

    Il serpente simboleggia la prudenza e la regolarità. L’occhio il senso dell’osservazione e l’indipendenza spirituale. La bocca il carattere introverso del segno. Il Cane è l’animale sacro affiancato alla Vergine. Simbolo di fedeltà, vigilanza, intelligenza. Aveva il compito di imprigionare o distruggere i nemici della luce e di sorvegliare le porte dei luoghi sacri. Mediatore di intercessioni fra questo e l’altro mondo, permetteva ai vivi di interrogare i morti e gli dei. Eroe civilizzatore aveva rubato il fuoco divino al serpente e alle divinità celesti per portarlo agli uomini sulla punta della coda.

    Simbolo di perennità è anche un incontinente seduttore, straripante vitalità. Paziente, ordinato, metodico, dà equilibrio a spirito e materia. Il cane dà alla Vergine idee chiare e fermi propositi. I nati si preoccupano di ponderare ogni cosa e di essere semplici. Ma pensano anche di avere sempre ragione e gli è difficile essere indulgenti. Se fossero più tolleranti accetterebbero senza problemi i difetti degli altri.

(hb – rw – n – ms) = l’Ibis, simbolo del dio Thot, è la Bilancia:

    L’acqua simboleggia il rinnovamento, l’apertura dello spirito. Il bastone la giustizia e le volontà decisionale. L’Ibis è l’animale sacro che viene affiancato al segno della Bilancia. Per gli Egizi l’ibis era il simbolo della bellezza fisica e morale. Era raffigurato sia nero che bianco e nero. Proteggeva il paese dai coccodrilli e dai serpenti mangiando le loro uova. Era, nelle vesti del dio Thot, il protettore della tradizione e delle scienze, della scrittura e della medicina. Il Bianco e il Nero rappresentavano il Tutto, la luce e le tenebre, il giorno e la notte, l’evoluzione spirituale. Era colui che annunciava la piena del Nilo, era anche considerato un uccello lunare per il suo becco arcuato.

    I nati sotto l’Ibis hanno coscienza, sapienza intellettuale e intuizione. Comprendono i misteri del dualismo e hanno bisogno di essere in rapporto con gli altri. Sensibili e appassionati, hanno il successo in mano a condizione d’essere tolleranti e comprensivi. Ma devono fare degli sforzi per trovare la giusta misura fra realtà e finzione, fra bianco e nero.

(ms – t – wA – piiw) = L’ippopotamo è lo Scorpione:

    Nella sequenza il bastone traduce lo spirito di decisione, il panetto l’abbondanza, il laccio la volubilità, il quadratino che rappresenta la lettera P = la casa, è il materialismo. Le palme mondanità e prestigio, il pulcino la freschezza di spirito. L’ippopotamo è l’animale sacro del segno. Manifestazione della forza negativa sulla terra, nemico dell’uomo, l’Ippopotamo sconvolge i raccolti. Nell’antico Egitto, dei fiocinieri sacri erano incaricati di cacciarlo. Di sesso femminile, l’Ippopotamo fu anche venerato come segno di fecondità. Forza brutale che nessuno poteva addomesticare, rappresentava il desiderio e i suoi eccessi. Si diceva che ogni sua immersione nelle acque del Nilo provocasse un’inondazione promettendo abbondanza di raccolti.

    L’Ippopotamo infonde, ai nati del segno, preoccupazione sia per la vita che per la morte. Poiché esso è l’autunno, la decisione e la fermezza, la caduta delle foglie, il ritorno al caos in attesa della rinascita. Nella violenza della vita, essi fuggono la luce. Sensibili ai vortici dell’assurdo, ai drammi, hanno sete di soprannaturale e aspirano al divino.

(Ht – Diit – Inpw – r) = il Cobra è simbolo del Sagittario:

    L’anfora è l’ideogramma del cuore, questa, le palme e Anubi rappresentano la grandezza d’animo, la spiritualità nascosta. Il serpente eretto, simbolo solare, indica il rinnovamento, l’evoluzione del pensiero. Il panetto e la bocca la fiducia nel prossimo. Il Cobra, l’ureo dei faraoni, il serpente che si erge, è l’animale sacro al segno. Esso simboleggia il flusso vitale, il soffio della vita. Che orni la sommità dei templi o la testa dei faraoni, si concentrano in lui le proprietà del sole, vivificanti e fecondatrici, ma capaci anche di uccidere con la potenza del fuoco e con la siccità.

    Il Cobra dà ai suoi nati, acuto senso critico e profonda umanità. La ricerca del vero è una delle loro principali preoccupazioni. Abilissimi nel perseguire i propri fini, possono realizzarli partendo da niente. Sanno indirizzare le loro energie mobilitando ostinate volontà. Devono però trovare la loro indipendenza rispettando quella altrui, per essere sempre equanimi, per evitare di scontrarsi a caso o di essere parziali. Se lotteranno contro orgoglio e gelosia, che sono i loro punti deboli, potranno essere benevoli e severi.

(KAprii –  iabwAr) = il Coccodrillo, il dio Sobek, è il Capricorno:

    Il KA, la bocca e il tempio, rappresentano l’intimo, il privato. Le palme, il panetto e il laccio simboleggiano una ricchezza di famiglia felice e numerosa, sottolineando il carattere segreto del segno. Il Coccodrillo è l’animale sacro abbinato al capricorno. Vive nell’acqua e le appartiene, ma rappresenta anche il legane fra acqua e terra. I suoi occhi coperti da una membrana trasparente fanno di lui quello che vede senza essere visto. Simbolo di contraddizioni fondamentali, egli s’agita nella melma da cui è nata una lussureggiante vegetazione, ma divora altresì tutto ciò che esce dall’acqua. Conoscitore dei misteri della vita e della morte, è simbolo della sapienza occulta.

    Il Coccodrillo conferisce al segno un potenziale magico. I suoi nati possono avere grande influenza sugli altri, ma hanno paura di abusarne. La loro sensibilità unita a spirito razionale gli permette di salire la scala sociale con molta sicurezza a meno di voler andare troppo in alto e troppo presto. Devono evitare di sprecare le energie in inutili polemiche contraddizioni. Così impareranno a distinguere tra bontà e azioni gratuite.

(f – Inpw – rsw) = l’Avvoltoio è l’Acquario:

    Il serpente e la volontà di aprirsi al mondo. Anubi manifesta il lato mistico del segno. La bocca l’estroversione. Il ramo di papiro la rinascita e la prosperità. L’Avvoltoio è il suo animale sacro, egli proteggeva il Faraone e le sue ali ricoprivano i capi delle regine. Egli rigenera le forze vitali e le purifica. L’Avvoltoio è l’iniziato che ha abbandonato la vita profana per giungere alla divina saggezza.

    L’Avvoltoio dà ai nati del segno intraprendenza. Sono buoni oratori e hanno umanità e senso dell’amicizia. Dinamici, versatili, intelligenti, affascinano l’auditorio. Teatro e politica sono le materie in cui eccellono. Non possono barare perché sono sempre alla ricerca della verità. Dovrebbero cercare di comprendere gli altri e di accettarli come sono. La disponibilità è il loro punto di forza: l’instabilità, la loro debolezza. Tuttavia dovrebbero sempre dare retta alla loro coscienza.

(p – wDAt – w) = lo Sciacallo, il dio Anubi, è il Pesci:

    Il simbolo della casa indica rigore e determinazione. Il pulcino di quaglia è sinonimo di vitalità e giovinezza. L’occhio, la spiritualità. Lo Sciacallo è l’animale che protegge il segno. Anubi, il dio dalla testa di Sciacallo, guardiano delle anime accompagnava i morti nel loro ultimo viaggio lungo il Nilo. Mediatore tra terra e cielo non conosceva emozioni o sensibilità. Simbolo della morte e delle peregrinazioni dei defunti tanto che egli non arrivava mai nel paese dell’immortalità è anche simbolo di collera e sensualità, dei desideri smodati che sfuggono al controllo dello spirito.

    I nati sotto questo segno hanno adattamento a ogni difficoltà della vita e sanno condurre bene la barca del destino. Possono raggiungere sempre i loro scopi. Ma le troppe ambizioni e l’orgoglio smisurato saranno pericolosi. Devono impiegare le proprie forze con misura, senza nuocere agli altri. Hanno naturalmente coscienza della loro piccolezza di fronte al Cosmo. Con l’influenza dello Sciacallo credono alla provvidenza e sono consapevoli della loro nullità davanti ai grandi eventi.

Magia Rossa

•gennaio 6, 2010 • Lascia un commento

Si usa spesso dare alla magia un colore e in base al colore un significato. Abbiamo così la Magia Bianca che si occupa della sfera positiva e benefica; la Magia Nera che predilige le pratiche malefiche, la Magia Verde che concerne il mondo della natura e per finire la Magia Rossa che serve per incrementare le potenzialità amorose, sessuali e affettive degli individui.

Noi possiamo infatti dividere l’umanità in quattro categorie di individui di entrambi i sessi: gli istintivi, dominati dai sensi; gli emotivi, spinti senza posa dal sentimento; i cerebrali, dominati dal pensiero razionale e gli spirituali, ispirati da un ideale di altruismo. Per gli istintivi l’amore e’ sesso; per gli emotivi l’amore ha sede nel corpo astrale, centro del sentimento e le sue manifestazioni fisiche ne sono soltanto il riflesso. Nei cerebrali l’amore e’ affinità profonda e vibra nella mente; per gli spirituali l’amore diviene universale e prende la forma di benevolenza attiva impersonale.

La magia non è comunque in grado di provocare in un individuo vibrazioni incompatibili con il suo essere. Tutti gli insuccessi amorosi provengono da errori di giudizio che consistono nel volere da un essere quello che non è in grado di dare, ed è per questo che l’aiuto di un esperto professionista del settore risulta talvolta fondamentale.

Esistono vari sortilegi e rituali per ottenere ciò che si desidera, dai filtri d’amore e dagli amuleti e talismani, ai procedimenti psichici e magnetici. Fondamentalmente le pratiche della magia rossa vengono applicate per i seguenti casi:

   Per avere più successo nel campo amoroso

  Per ottenere la fedeltà assoluta del proprio partner

  Per trovare la vera anima gemella

  Per respingere la negatività delle persone invidiose

  Per un potenziamento dell’attività sessuale

  Per migliorare l’intesa amorosa col proprio partner

  Per attirare a livello magnetico la simpatia e l’affetto altrui.

  Per trionfare su un rivale

Chiaramente per ogni rituale positivo esiste anche il suo opposto, ma in ogni caso la riuscita dei sortilegi d’amore è proporzionale alla ricettività di ciascuno e all’intensità delle vibrazioni emesse da chi opera il sortilegio stesso. Ecco perchè l’operatore deve essere esperto e soprattutto deve individuare qual è la pratica che più si addice all’individuo per ottenere così un successo totale della pratica magica, e quindi il soddisfacimento dei nostri desideri !

Le Rune

•gennaio 5, 2010 • Lascia un commento

A – ansuz As, dio ancestrale B -berkana Betulla, la dea C K – kenaz Torcia D – dagaz Giorno
 DH  TH – thurisaz Gigante  E – ehwaz Cavallo

 F – fehu Bestiame

G – gebo Dono

 G   N – ingwaz Il dio Ing

 H – hagalaz Grandine

I – isa Ghiaccio

J – jera Un anno, buon raccolto
L – luguz Acqua

M – mannaz Uomo

N – nauthiz Bisogno

O – othala Territorio ancestrale
P – perth o perdh sign. sconosciuto Q  X – ehiwaz Albero del tasso

R – raido Carro

S – sowulo Sole

T – teiwaz Tyr, dio del cielo U – uruz Uro

V  W wunjo Gioia Z – algiz Scudo

ODIN Runa del destino
 
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